Pasteur David Jang
Dans Le Voyage du pèlerin de John Bunyan, un homme avance péniblement, courbé sous le poids d’un fardeau qui semble l’écraser. Lorsqu’il parvient au pied de la croix, ce fardeau se détache de ses épaules et roule loin de lui. Mais sa délivrance ne marque pas la fin du voyage. Le chemin se poursuit, avec ses épreuves, ses incertitudes et ses combats. C’est précisément cette réalité que nous invite à méditer le pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University aux États-Unis, dans sa prédication consacrée à Romains 8:28-39. Lorsque les souffrances persistent et que l’avenir demeure incertain, sur quoi le chrétien peut-il fonder sa conviction que Dieu l’aime et ne l’abandonnera pas ?
Toutes choses concourent au bien : comprendre la promesse de Romains 8:28
Dans Romains 8:28, l’apôtre Paul affirme que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein. Cette parole est souvent reçue comme une promesse réconfortante. Pourtant, elle peut aussi être mal comprise. Certains y voient l’assurance que toute épreuve finira par se transformer en réussite, ou que chaque événement douloureux apportera nécessairement un bénéfice visible à celui qui croit.
Une telle interprétation risque de méconnaître la profondeur du texte. Un échec demeure parfois un échec. Une perte peut laisser une blessure que rien, dans cette vie, ne semble pouvoir effacer. Prétendre que toute souffrance serait immédiatement bénéfique reviendrait à minimiser la réalité même que Paul prend au sérieux.
Dans les versets précédents, l’apôtre a précisément évoqué les souffrances du temps présent, les gémissements de la création et l’attente d’une rédemption qui n’a pas encore atteint son plein accomplissement. Il ne parle donc pas depuis une existence épargnée par la douleur, mais depuis une foi qui apprend à espérer au sein même de l’épreuve.
La promesse de Romains 8:28 ne signifie pas que toutes choses sont bonnes en elles-mêmes. Elle affirme que Dieu, dans sa providence, demeure capable de les faire concourir à l’accomplissement de son dessein.
Nous jugeons souvent notre existence à partir de ce que nous percevons dans l’instant. Une blessure présente nous paraît parfois dépourvue de toute signification, tandis qu’une réussite immédiate nous semble confirmer que nous avançons dans la bonne direction. Mais le regard de Paul embrasse un horizon bien plus vaste que nos succès et nos échecs passagers.
Quel est donc ce « bien » vers lequel Dieu conduit ceux qui lui appartiennent ? Le verset suivant apporte une réponse essentielle. Paul déclare que ceux que Dieu a connus d’avance, il les a aussi prédestinés à être conformes à l’image de son Fils.
Le bien promis ne se réduit donc ni à la prospérité matérielle ni à la disparition des difficultés. Il s’inscrit dans le dessein du salut : devenir semblables à Jésus-Christ et être finalement associés à sa gloire.
Cette perspective ne nous invite pas à idéaliser la souffrance, encore moins à considérer le mal comme une nécessité qu’il faudrait approuver. Elle nous appelle à croire que, même lorsque nous ne comprenons pas ce que nous traversons, le dessein de Dieu n’est pas pour autant anéanti.
La conversion de l’apôtre Paul offre un éclairage particulièrement significatif. Celui qui avait autrefois persécuté l’Église rencontra le Christ sur le chemin de Damas et devint un témoin infatigable de l’Évangile.
Ses persécutions passées n’en furent ni excusées ni justifiées. Pourtant, Dieu donna une orientation nouvelle à son existence, mettant désormais ses connaissances, son énergie et son zèle au service de l’annonce du Christ.
La providence divine ne consiste pas à appeler le mal « bien », mais à reconnaître que Dieu peut ouvrir un avenir de grâce là où l’être humain ne voit plus que ses fautes et ses échecs. Cette conviction nous apprend à ne pas réduire toute notre existence à un épisode douloureux. Ce que nous traversons aujourd’hui n’est pas nécessairement le dernier mot de notre histoire.
Prescience et prédestination : devenir conformes à l’image du Christ
Romains 8:29-30 présente une remarquable succession d’actes divins : la prescience, la prédestination, l’appel, la justification et la glorification. Ces versets occupent une place importante dans les discussions théologiques consacrées à la souveraineté de Dieu, à l’élection et à la réponse humaine. Les traditions chrétiennes n’en proposent pas toutes la même interprétation. Toutefois, au-delà de ces débats, une affirmation centrale demeure clairement exprimée par Paul : la prédestination possède une finalité précise.
Dieu a prédestiné ceux qu’il a connus d’avance à devenir conformes à l’image de son Fils. L’expression « connus d’avance » ne peut être réduite sans difficulté à une simple anticipation des événements futurs. Elle ne saurait non plus être assimilée, sans autre explication, à une conception impersonnelle et mécanique du destin.
Le texte attire avant tout notre attention sur l’initiative de Dieu et sur le dessein dans lequel il appelle les siens. Ce dessein est ensuite précisé : le Christ doit être le premier-né parmi de nombreux frères.
Le salut ne concerne donc pas seulement la sécurité éternelle d’un individu considéré isolément. Il ouvre sur une réalité communautaire et spirituelle : Dieu rassemble une famille nouvelle autour de son Fils, afin que ceux qui lui appartiennent soient progressivement transformés à sa ressemblance.
Dans son enseignement, le pasteur David Jang souligne la continuité de la grâce divine, depuis l’origine du salut jusqu’à son accomplissement définitif. La justification désigne l’acte par lequel Dieu déclare juste le pécheur en vertu de l’œuvre de Jésus-Christ. La glorification, quant à elle, représente l’achèvement de cette œuvre salvatrice, lorsque la domination du péché et de la mort sera définitivement vaincue et que les croyants participeront pleinement à la gloire du Christ.
Un détail mérite ici une attention particulière. Paul évoque la glorification, qui appartient encore à l’avenir des croyants, comme une réalité déjà accomplie. Cette formulation ne signifie pas que la résurrection finale aurait déjà eu lieu. Elle exprime plutôt la certitude du dessein divin : ce que Dieu promet d’accomplir possède un fondement suffisamment assuré pour être présenté comme certain.
Il est également significatif que la sanctification ne figure pas explicitement comme une étape distincte dans cette succession. Faut-il en conclure qu’elle serait secondaire ? Certainement pas. Le verset 29 a déjà indiqué la direction dans laquelle doit s’accomplir la vie chrétienne : devenir conformes à l’image du Fils de Dieu.
La sanctification appartient ainsi à la transformation réelle du croyant, appelé à apprendre, jour après jour, à vivre selon l’amour et la sainteté du Christ. L’assurance du salut n’autorise donc ni la passivité spirituelle ni l’indifférence envers le péché. Elle nourrit au contraire une existence marquée par la repentance, la reconnaissance et l’obéissance.
La prédestination ne saurait davantage devenir un instrument permettant de décider hâtivement qui serait sauvé et qui ne le serait pas. Son enseignement invite plutôt le croyant à renoncer à l’illusion de pouvoir assurer son salut par ses propres forces, pour accueillir humblement la grâce de Dieu et vivre conformément à l’appel reçu.
Comprendre la prédestination, ce n’est pas chercher à déchiffrer une liste cachée des élus. C’est contempler le dessein de Dieu, qui appelle les siens à devenir semblables à Jésus-Christ. Ainsi, l’élection divine ne doit pas nourrir l’orgueil spirituel. Elle rappelle que la vie chrétienne trouve son origine dans la grâce et qu’elle doit porter les fruits de cette même grâce.
Qui pourrait nous condamner ? L’assurance du salut fondée sur la croix et la résurrection
À partir du verset 31, le langage de Paul change de rythme. Son raisonnement prend la forme d’une succession de questions dont chacune renforce la certitude de la précédente. Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ?
Cette interrogation ne signifie pas que le chrétien ne rencontrera jamais d’opposition. Paul connaissait lui-même la persécution, le rejet et la violence. Les croyants auxquels il s’adressait n’étaient pas davantage à l’abri des difficultés.
Il affirme plutôt qu’aucune puissance hostile ne peut, en définitive, faire échouer le dessein de salut de Dieu. Le verset 32 présente alors le fondement décisif de cette assurance : Dieu n’a pas épargné son propre Fils, mais l’a livré pour nous tous.
Dans sa prédication, le pasteur David Jang rapproche cette déclaration du récit de la Genèse, où Abraham se montre prêt à offrir son fils Isaac. Ce rapprochement permet de méditer sur la profondeur du don divin manifesté à la croix.
Si Dieu nous a donné son propre Fils, comment ne nous accorderait-il pas également, avec lui, toutes choses ? Il serait erroné de transformer cette promesse en garantie de réussite matérielle ou de satisfaction de tous nos désirs. Dans le contexte de Romains 8, elle exprime avant tout la confiance que Dieu ne laissera pas inachevée l’œuvre de salut pour laquelle il a donné ce qu’il avait de plus précieux.
Les versets 33 et 34 introduisent ensuite un vocabulaire juridique. Qui accusera les élus de Dieu ? Qui les condamnera ? La scène évoque un tribunal où la question décisive serait celle du verdict définitif.
Mais Paul rappelle que c’est Dieu lui-même qui justifie. Dès lors, aucune accusation ne peut annuler souverainement la déclaration de justice prononcée par Dieu en Jésus-Christ. Cette certitude ne signifie nullement qu’un croyant serait dispensé de reconnaître ses fautes ou de répondre de ses actes.
L’Évangile n’abolit ni la responsabilité morale ni la nécessité de la repentance. Il nous enseigne au contraire à regarder notre péché avec lucidité, sans pour autant confondre la conscience de notre culpabilité avec une condamnation définitive.
Nous pouvons reconnaître nos torts, rechercher le pardon et nous détourner du mal sans demeurer prisonniers de l’idée que notre passé possède sur nous le dernier mot. Mais l’argument de Paul ne s’arrête pas à la justification.
Il rappelle que Jésus-Christ est mort, qu’il est ressuscité, qu’il siège à la droite de Dieu et qu’il intercède pour nous. La croix n’est donc pas simplement le souvenir d’un amour manifesté autrefois. L’intercession du Christ ressuscité révèle que cet amour demeure agissant aujourd’hui.
Jésus-Christ n’a pas seulement donné sa vie pour les siens : il demeure leur défenseur et leur intercesseur auprès du Père. Cette vérité prend une dimension encore plus profonde lorsqu’on la rapproche du verset 26, où Paul évoque l’intercession de l’Esprit Saint dans notre faiblesse.
Au sein de nos doutes, de nos craintes et de nos prières parfois incapables de trouver leurs mots, nous ne sommes pas abandonnés à nos propres ressources. L’assurance du salut ne repose pas sur la force de notre volonté, mais sur la fidélité de Dieu qui nous justifie et sur l’intercession du Christ ressuscité.
Lorsque la culpabilité nous accable ou que les accusations d’autrui nous ébranlent, la question fondamentale n’est donc pas de savoir si nous sommes capables de nous défendre parfaitement. Elle est de savoir sur qui repose notre espérance.
Et Paul nous invite à tourner les yeux vers Jésus-Christ, mort et ressuscité pour nous.
Rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu, même au cœur de la souffrance
Au verset 35, Paul pose une nouvelle question : qui nous séparera de l’amour du Christ ? Il évoque alors la détresse, l’angoisse, la persécution, la faim, le dénuement, le péril et l’épée. Cette énumération n’est pas une simple figure de style. Elle renvoie à des souffrances concrètes auxquelles les premiers chrétiens pouvaient être confrontés.
Pour renforcer son propos, l’apôtre cite le Psaume 44:22, qui évoque le peuple de Dieu exposé à la mort à cause de sa fidélité. Cette référence est essentielle. Elle rappelle que les souffrances du juste ne constituent pas nécessairement le signe d’un jugement divin ou d’un abandon de Dieu.
La fidélité à Dieu ne garantit pas une existence préservée de toute épreuve. C’est précisément dans ce contexte que retentit la déclaration du verset 37 : dans toutes ces choses, nous sommes plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés.
Cette victoire ne doit pas être confondue avec la réussite permanente, l’absence de douleur ou la disparition immédiate des difficultés. Paul ne dit pas que les croyants sont victorieux parce qu’ils échappent à toutes ces choses. Il affirme qu’ils sont plus que vainqueurs au milieu même de ces épreuves, grâce à celui qui les a aimés.
La victoire chrétienne prend donc un sens radicalement différent de celui que le monde lui attribue habituellement. Elle ne dépend pas seulement de circonstances favorables. Elle repose sur l’amour du Christ, capable de soutenir les croyants jusque dans les situations où toute puissance humaine semble leur manquer.
La souffrance n’a pas besoin de disparaître pour que la fidélité de Dieu demeure réelle. Et l’espérance du chrétien ne s’achève pas aux limites de ce qu’il peut voir ou comprendre aujourd’hui. Les versets 38 et 39 conduisent cette affirmation à son point culminant.
Paul exprime la conviction que ni la mort ni la vie, ni les anges ni les puissances, ni le présent ni l’avenir, ni la hauteur ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourront nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur.
Cette accumulation d’oppositions embrasse l’ensemble de l’existence humaine, du monde visible et des réalités qui nous échappent. La mort, qui semble mettre un terme à toutes les possibilités humaines, ne peut anéantir cet amour. La vie, avec ses séductions et ses incertitudes, ne peut davantage le supprimer. Les puissances visibles ou invisibles, pas plus que les événements présents ou futurs, ne peuvent renverser l’engagement de Dieu envers les siens.
Il est important de remarquer le lien entre le verset 35 et le verset 39. Paul parle d’abord de « l’amour du Christ », puis de « l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ ». Ces deux formulations convergent vers une même réalité : en Jésus-Christ, l’amour de Dieu nous est révélé et devient le fondement de notre espérance.
Le centre de cette assurance ne réside donc pas dans la constance de nos sentiments religieux. Notre ferveur peut fluctuer. Notre confiance peut être éprouvée. Il arrive même que la souffrance nous rende difficile de percevoir la proximité de Dieu.
Mais l’amour divin ne trouve pas sa source dans l’intensité de nos émotions. Il prend son origine en Dieu lui-même, qui nous a aimés le premier et qui a manifesté cet amour dans son Fils. Le pasteur David Jang rattache cette promesse à la doctrine de la persévérance des saints.
Selon cette compréhension théologique, Dieu, qui commence son œuvre de salut dans la vie des croyants, demeure fidèle pour les soutenir et les conduire jusqu’à son accomplissement. Cette assurance ne saurait cependant devenir une excuse pour vivre dans le péché ou négliger l’obéissance.
Le dessein même du salut consiste à nous rendre conformes à l’image du Christ. Celui qui se sait aimé de Dieu est ainsi appelé à répondre à cet amour par une vie transformée. Lorsqu’il tombe, il peut choisir la repentance plutôt que la justification de ses fautes. Lorsqu’il est tenté de condamner son prochain, il peut se souvenir de la grâce dont il a lui-même bénéficié. Lorsque l’avenir lui paraît menaçant, il peut continuer à accomplir avec fidélité les responsabilités qui lui sont confiées aujourd’hui.
L’assurance du salut ne supprime donc pas l’appel à la sainteté. Elle lui donne un fondement nouveau : nous ne cherchons pas à gagner l’amour de Dieu par nos efforts, mais à vivre dans la reconnaissance de l’amour qu’il nous a manifesté en Jésus-Christ.
La persévérance chrétienne ne consiste pas à prétendre que nous ne tomberons jamais. Elle consiste à demeurer attachés au Christ, dont la fidélité nous appelle sans cesse à revenir à lui et à poursuivre notre marche.
Revenons enfin au pèlerin de John Bunyan. Lorsqu’il parvient au pied de la croix, le fardeau qui l’accablait tombe de ses épaules. Pourtant, il lui reste encore un long chemin à parcourir. Il rencontrera des obstacles, traversera des périodes d’obscurité et devra apprendre à persévérer malgré ses faiblesses.
Il en va de même pour notre existence. Nous avançons dans un monde où rien ne semble définitivement assuré. Les épreuves peuvent bouleverser nos projets, les regrets peuvent peser sur notre mémoire et la peur de l’avenir peut parfois assombrir notre présent.
Mais aucune de ces réalités ne constitue, en elle-même, la preuve que Dieu aurait cessé de nous aimer. Le message de Romains 8:28-39 ne nous invite pas à nier la souffrance, ni à prétendre que la foi rend toutes choses faciles. Il nous appelle à regarder plus loin que nos circonstances immédiates, vers le Christ crucifié et ressuscité, en qui Dieu a révélé la profondeur et la fidélité de son amour.
La véritable espérance chrétienne ne repose pas sur la certitude de comprendre chaque événement de notre existence. Elle repose sur la conviction que notre vie demeure entre les mains de celui qui conduit son dessein de salut à son accomplissement.
Et si rien, dans toute la création, ne peut nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ, alors même nos jours les plus obscurs ne sauraient être privés de cette espérance. Une question demeure pourtant, à laquelle chacun doit répondre au plus profond de lui-même : qu’est-ce qui définit aujourd’hui mon existence — le poids de mes échecs passés et la peur des épreuves à venir, ou la promesse de l’amour de Dieu qui demeure fidèle et me soutient jusqu’au bout en Jésus-Christ ?
Le Dr David Jang a annoncé l'évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d'abord vu le jour comme une petite école d'église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d'offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l'Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l'école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l'environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d'enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l'art et le design, ainsi que la technologie. L'université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l'ancien campus d'extension du centre-ville de l'UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu'université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l'université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d'enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu'en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l'université a continué à se développer en tant qu'institution chrétienne d'enseignement au service de la mission mondiale.
Site officiel de David Jang : www.davidjang.org
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